Un des principaux sujets de cette parasha traite d'une maladie affectant la peau appelée "tsara'at", qui est souvent traduite par lèpre, mais les commentateurs nous disent qu'il ne s'agit pas de la lèpre telle qu'elle est définie de nos jours.

Cette lèpre est de nature spirituelle, et par conséquent, ce n'est pas un médecin qui guérira cette maladie, mais un "docteur de l'âme", un spécialiste du spirituel : le Cohen, le prêtre.

L'origine "spirituelle" de la tsara'at est la calomnie. La personne est atteinte de cette affection, car elle a tenu des propos diffamatoires. Le terme métsorâ (lépreux) est lié à l'expression "motsi shem râ" (littéralement qui sort un nom mauvais), qui décrit l'exemple type d'un propos diffamatoire. Le Talmud établit cette relation de façon explicite :

Que signifie "Et ceci sera la loi du Métsorâ"? Ceci sera la loi de celui qui sort un nom mauvais (propos calomnieux). [Arakhin 15b]

Il y a deux parashiot dans la Torah où nous pouvons observer cette association "Lashon Harâ - Tsara'at", la plus évidente étant celle où Myriam critiquant Moshé est immédiatement atteinte de lèpre :

Myriam et Aaron parlèrent de Moshé, à propos de la femme kouchite qu'il avait prise,....et voici Myriam était atteinte de "Tsara'at" (lèpre). [Les Nombres, 12:1,10]

L'autre passage mettant en relief cette relation "médisance-lèpre", c'est l'épisode du buisson ardent, au cours duquel Moshé lui-même a été victime de cette affection. Après avoir affirmé que le peuple Juif ne le croira pas lorsqu'il déclarera être un envoyé de D-ieu, il lui est demandé de mettre sa main "dans son sein". Quand il la ressort, elle est recouverte de lèpre, et ce, parce qu'il a tenu des propos calomnieux envers le peuple Juif :

Moshé répondit et dit : 'Mais ils ne me croiront pas et ils n'écouteront pas ma voix,.....Il mit sa main dans son sein, il la sortit et voici sa main était lépreuse (Métsora'at). [Exode, 4:1,6]

LES ORIGINES DE LA PAROLE

Une question se pose alors : pourquoi la calomnie devrait-elle avoir un effet si direct sur son auteur? Pour répondre à cette question, nous devons nous pencher sur l'origine de la parole.

L'Eternel D-ieu façonna l'homme [de] la poussière de la terre, Il insuffla dans ses narines un souffle de vie, et l'homme devint une âme vivante.[Genèse 2:7]

Le Targoum traduit "nefesh 'Haya" "une personne vivante" par "roua'h memalela" "un esprit doté de parole". Selon cette approche, la faculté de parler résulte de la fusion chez l'homme, du physique et du spirituel. Parmi les espèces de la Création, seul l'homme est doté de cette capacité, une conséquence directe du fait que l'homme a une âme (néshama).

La parole avait déjà fait son apparition dans la Genèse. D-ieu Lui-même utilise la parole pour "créer" le monde :
Et D-ieu dit que la lumière soit, et la lumière fut [Genèse 1:3]

La Mishna l'enseigne explicitement :

Par dix paroles, le monde a été créé [Avot 5:1]

Ainsi, D-ieu "parle" pour créer, et donc l'homme, créé à l'image de D-ieu, est lui aussi doté de cette capacité de parler.

L'homme parle pour la première fois lorsqu'il nomme les animaux. Ainsi, nous pouvons observer que le pouvoir créateur de l'homme n'est pas celui de D-ieu. D-ieu crée à partir du néant, par Sa seule Parole, alors que l'homme crée certes par la parole des catégories et des noms d'animaux, mais à partir d'éléments déjà existants.

Les capacités créatrices de l'homme diffèrent bien évidemment de celles de D-ieu, mais nous pouvons en déduire que la parole de l'homme est une "activité divine".

La première fois que la parole est utilisée à mauvais escient, c'est bien sûr lors du fameux et sinistre discours tenu par le serpent dans le Jardin d'Eden. C'est donc l'archétype du Mal et plus particulièrement l'exemple même d'une parole mal utilisée.

La réponse de D-ieu face au péché de l'homme peut être mieux comprise quand on mesure la sainteté de la parole. Après avoir mangé de l'arbre de la connaissance, l'homme ressent le besoin de se cacher de D-ieu. De Son côté, D-ieu essaye d'engager un dialogue avec l'homme, afin de lui permettre de reconnaître sa culpabilité.

"Où es-tu?" demande D-ieu à l'homme, verset sur lequel Rashi commente :

" Où es-tu?": (D-ieu) savait évidemment où il (Adam) était. C'était plutôt pour engager le dialogue avec lui, et ce, afin qu'il ne soit pas effrayé de répondre. [Rashi Bereshit 3:9]

Ce n'est qu'après avoir refusé d'admettre son erreur, après avoir blâmé sa compagne, ou peut-être D-ieu Lui-même pour lui avoir donné cette compagne, que l'homme est expulsé du Jardin d'Eden.

Les lois du repentir stipulent la nécessité d'exprimer et de reconnaître ses péchés. (voir Maïmonide, "les lois de la Teshouva"). A la lumière de notre analyse, ceci est une condition nécessaire pour permettre à l'homme de redevenir "à l'image de D-ieu".

LA FAUTE DES EXPLORATEURS

Le peuple d'Israël était coupable de nombreuses transgressions durant les quarante années passées dans le désert. Au cours des premiers mois qui ont suivi la sortie d'Egypte, à de nombreuses occasions les Juifs se sont rebellés, mais une faute se détache de toutes les autres : la faute des explorateurs.

Le Zohar explique :

Venez voir à quel point le discours calomnieux est insidieux : à cause de lui, nos ancêtres se sont vu interdire l'entrée en Terre d'Israël, et à cause de lui on pleure depuis de nombreuses générations. [Zohar 3, 161a]

Les explorateurs ont fauté, car ils ont critiqué la Terre d'Israël.

D-ieu a pardonné aux Juifs de nombreuses transgressions, y compris la faute du veau d'or. Mais pour avoir dit du mal de la Terre d'Israël, les Juifs seront punis pendant des millénaires!

Le Zohar explique que ce péché de Lashon Harâ (propos accusateurs), est précisément le péché du serpent, et D-ieu pardonnera tout, excepté le péché du Lashon Harâ (ibid Zohar).

Le Zohar ajoute que le 9 Av, jour où les explorateurs sont revenus et ont conseillé aux autres Juifs de ne pas entrer en Terre d'Israël, est devenu le jour le plus triste du calendrier hébraïque, et tout cela à cause du Lashon Harâ.

On peut supposer que si les explorateurs n'avaient pas tenu de tels propos, et si les Juifs ne les avaient pas écoutés et crus, alors les Juifs seraient immédiatement entrés en Israël. Malheureusement, cette génération va mourir dans le désert, et l'entrée en Terre d'Israël va être retardée de 40 ans.

Il est cependant possible de trouver une signification bien plus profonde à cet épisode. Rabbi Yisraël Meier Kagan, dans son monumental ouvrage "'Hafets 'Haïm" -- qui lui a d'ailleurs donné le nom sous lequel il est davantage connu -- analyse deux passages du Talmud.

Le premier passage met en relation les causes de la destruction du premier et du deuxième Temple. Le premier Temple a été détruit (le 9 Av) à cause de l'adultère, du meurtre et de l'idolâtrie, tandis que le deuxième temple a été détruit (le 9 Av également) à cause de la haine gratuite. Par conséquent, comme le stipule le Talmud, nous voyons que la haine gratuite est égale à la combinaison des trois autres crimes!

Le premier Temple, pourquoi a-t-il été détruit? A cause de trois choses : l'idolâtrie, les relations interdites et le meurtre... Mais le deuxième Temple, où l'on s'adonnait à l'étude de la Torah, à la pratique des Mitsvot et aux bonnes actions, pourquoi a-t-il été détruit? C'est parce qu'il y avait de la haine gratuite. Cela vient t'enseigner que la haine gratuite équivaut aux trois péchés : idolâtrie, relations interdites et meurtre. [Yoma 9b]

Par ailleurs, dans une autre discussion, le Talmud enseigne que le Lashon Harâ est équivalent à l'adultère, le crime et l'idolâtrie. Par conséquent, le 'Hafets 'Haïm en conclut que le Lashon Harâ est identique à la haine gratuite. Ceci est compréhensible car le point de départ de la médisance est la haine gratuite.

Le Lashon Harâ étant comparable à l'association des trois fautes majeures (adultère, crime et idolâtrie), mais aussi à la haine gratuite, on comprend alors pourquoi le Zohar déclare que le Lashon Harâ a été la cause du fait que le 9 Av devienne un jour de pleurs, et ce durant des générations.

L'ANTIDOTE

Le Talmud propose des remèdes au Lashon Harâ :

Quel remède pour celui qui prononce du Lashon Harâ? S'il est érudit, qu'il s'investisse dans (l'étude de) la Torah... et s'il est ignorant, qu'il fasse preuve d'humilité (littéralement : qu'il abaisse son savoir)." [Arakhine 15b]

Quand une personne fait du Lashon Harâ, elle utilise sa "bouche" et sa parole à mauvais escient, alors que celles-ci ont été données pour parler de Torah. La thérapie consiste à corriger ce défaut et à dépenser son énergie dans la Torah. L'ignorant devrait bien sûr lui aussi s'investir dans l'étude de la Torah, mais en attendant qu'il y parvienne, il doit faire preuve d'humilité.

En quoi l'humilité va-t-elle l'aider? Si le Lashon Harâ trouve ses racines dans la haine gratuite, alors quand une personne devient humble, elle évite la jalousie qui mène à la haine gratuite.

C'est par la parole que l'homme se distingue de toutes les créatures. La parole naît de la fusion du corps et de l'âme. Parler, c'est prendre du Divin et l'introduire dans ce monde. Voilà pourquoi la mauvaise utilisation de la parole est si grave. Le péché du Lashon Harâ ternit l'image de D-ieu qui est en nous.

En outre, parler de quelqu'un d'une façon négative équivaut à rejeter l'image de D-ieu qui est en lui. Par conséquent, nous pouvons dire que le Lashon Harâ est la mauvaise utilisation de notre divinité qui aboutit au rejet de la divinité qu'il y a en l'autre et finalement au rejet de D-ieu Lui-même.

Il n'est pas surprenant que le Temple ait été détruit à cause du Lashon Harâ.

Cette prise de conscience de la sainteté de la parole nous permettra de mieux comprendre un autre passage de la Torah. Quand le peuple se plaint de ne plus avoir d'eau, D-ieu dit à Moshé :

" ...Parlez au rocher devant leurs yeux et il donnera de ses eaux... Moïse éleva sa main et frappa le rocher avec son bâton... Et D-ieu dit à Moïse et Aaron : 'parce que vous n'avez pas cru en Moi pour Me sanctifier aux yeux des enfants d'Israël, vous n'amènerez pas cette nation vers le pays que Je leur ai donné." [Les Nombres 20:8-12]

Quelle grande faute Moshé et Aaron ont-ils commise?

D-ieu leur a demandé de parler au rocher, pour sanctifier D-ieu par la parole. S'ils l'avaient fait, cela aurait réparé la faute de Lashon Harâ commise par les explorateurs. Mais ils ne l'ont pas fait, et ils ont perdu l'occasion d'entrer en Terre d'Israël.

Nous comprenons maintenant pourquoi le "métsorâ", "le lépreux" devait venir devant le Cohen pour guérir.

Le rôle d'Aaron, en tant que Cohen Gadol (grand prêtre), était "d'aimer la paix et de la rechercher." La personne coupable de Lashon Harâ devait passer un certain temps avec le Cohen afin d'apprendre à aimer. Les Sages expliquent également que les divers rites prescrits ont pour objectif de développer l'humilité.

De plus, nous pouvons comprendre pourquoi nos Sages précisent que le Lashon Harâ affecte également les maisons, recouvertes elles aussi de lèpre. Ceci semble nous enseigner que si nous ne faisons pas attention, et pratiquons le Lashon Harâ et la haine gratuite, alors la maison de D-ieu sera également atteinte.

Dans une année non embolismique, cette parasha est lue après Pessa'h. Cette période, où nous faisons le Compte du Omer, est marquée par le deuil relatif à la disparition de plusieurs milliers d'élèves de Rabbi Akiva qui ne se respectaient pas les uns les autres.

C'est peut-être le moment idéal pour penser à la valeur de chaque personne, à l'image de D-ieu qui est en chacun de nous, et pour utiliser notre parole de façon appropriée, dans le domaine qui lui est destiné : la Torah.