Mon fils de 3 ans me regardait un jour en train de prier. Il essayait d'imiter mes mouvements, comme s'il priait aussi. Soudain, sans crier gare, il m'annonça : " Papa ! Je viens de voir les pieds de Dieu ! "

Je n'ai pas su tout de suite quelle devrait être ma bonne réponse, mais j'ai rapidement décidé que le mieux était de dire la vérité : " Yehouda ! Tu ne peux pas avoir vu les pieds de Dieu. Dieu n'a pas de pieds ! "

Il a semblé surpris par cette affirmation, mais tout ce qu'il a dit a été : " Ah bon ! "

Quelques minutes après, il me tira par la manche. Il me regarda de ses grands yeux bruns et, souriant doucement, il me déclara sur un ton de conviction totale : " Mais je les ai vus ! "
Comme il n'y avait rien qui puisse le persuader du contraire, j'ai décidé de ne pas réagir. Après tout, il n'avait que trois ans. On pouvait raisonnablement espérer que, parvenu à l'âge adulte, il aurait fini par apprendre que Dieu n'a pas de pieds. S'il devait être encore imprégné de ce concept, il serait sur le point de voir véritablement Dieu.

Les gens d'aujourd'hui veulent vraiment rencontrer Dieu. Ils cherchent moins à Le comprendre qu'à lui être présentés. Ils veulent de Lui une audience privée. Ils veulent voir Dieu. Et aussi étonnant que cela paraisse, c'est chose possible. Dieu peut être vu et Il veut être vu.

Et pourtant, la plupart des gens, malheureusement, ne voient pas Dieu, ne peuvent pas voir Dieu, même quand ils le voudraient, parce qu'ils ont été imprégnés dans leur enfance par des concepts qui sont devenus dans leur âge adulte de véritables œillères spirituelles.

C'est pourquoi, au lieu de décrire comment Dieu peut être vu, nous chercherons pourquoi nous ne pouvons pas Le voir. Nous espérons réussir, en faisant cela, à démasquer et à mettre bas les principaux obstacles qui se dressent devant nous.

La première étape dans ce que j'appelle l'art de la vision spirituelle consistera à nous débarrasser de nos œillères spirituelles.

La plupart des gens, comme ceux que j'ai rencontrés pendant mes années d'activité rabbinique, portent des œillères spirituelles. Cela leur cause une vive souffrance, parce que ces œillères bloquent les yeux de l'âme et ne les rendent jamais libres de voir Dieu.

Certaines gens se rendent compte qu'ils marchent à l'aveuglette dans la vie, mais la plupart en sont inconscients. Et cela est bien pire, parce que si vous ne savez pas ce qui vous blesse, il est plus difficile de guérir.

Une vision infantile de Dieu

La plupart d'entre nous retiennent une certaine image de Dieu, née peut-être de sa première imprégnation dans notre conscience d'enfant. Beaucoup d'enfants subissent en effet l'influence de la tendance du monde à vouloir dépeindre Dieu sous les traits de Zeus - bien que le paganisme ait théoriquement disparu de la civilisation occidentale en même temps que l'Empire Romain. La version peinte par Michel-Ange dans la Chapelle Sixtine représente probablement l'interprétation la plus largement reproduite du Créateur apparaissant un peu comme le vieux Zeus lui-même.

Il n'est pas étonnant que tant d'enfants (et beaucoup d'adultes aussi, malheureusement) imaginent Dieu comme un vieillard au visage ceint d'une longue barbe blanche. Les enfants ont besoin de donner à Dieu dans leurs esprits une forme physique, à défaut de quoi ils ne peuvent pas en comprendre l'idée. Car chez eux un Dieu invisible et incorporel échappe à leur entendement.

Dans l'esprit d'un enfant, selon son niveau de compréhension, Dieu doit avoir un corps, une forme que l'on puisse imaginer de quelque manière, pour exister. Mais lorsque l'enfant grandit, et qu'il mûrit intellectuellement et spirituellement, il a besoin de trouver un nouveau modèle de pensée - un nouveau cadre pour comprendre Dieu, pour voir Dieu.

Le problème est que la plupart d'entre nous n'éprouvent pas ce besoin. C'est là, en fait, un problème très répandu.

L'humanité a eu à affronter ce problème depuis l'aube de la civilisation. Cela a été le génie et la prodigieuse contribution d'Abraham. Il y a quatre mille ans, il a déclaré au monde, qui adorait un assortiment d'idoles représentant chaque aspect imaginable de la nature, qu'on ne peut imaginer qu'une seule source de toute la création. Peut-on imaginer quel choc cela a été d'entendre alors que Dieu est sans image ? Comment cela se pouvait-il ?

La situation créée par Abraham était d'autant plus ironique que son propre père, Téra'h, était de profession, fabricant d'idoles. La tradition orale juive nous raconte qu'Abraham, étant enfant, détruisit toutes les idoles exposées dans le magasin de son père. Répondant à la colère de son père, il prétendit résolument que la plus grande des idoles était responsable de la destruction. " Mais, objecta son père, ce n'est qu'une statue ; elle ne peut rien faire!" Ce à quoi Abraham répondit simplement : " Laisse tes oreilles écouter ce que ta bouche vient de dire ! "

Dieu, qui est responsable de l'immensité et de la complexité de la création, ne peut pas être limité à une forme, et surtout pas à une image gravée et inanimée. Une âme mûre et saine se doit de rejeter des représentations aussi puériles.

Comme l'a souligné Rabbi Avraham Yits'haq Kook, le grand philosophe cabbaliste du début du XXème siècle : " Il arrive que la foi soit en réalité un reniement, et il arrive qu'un reniement soit en réalité une foi. " Quand quelqu'un dit qu'il croit en Dieu, mais que, en fait, le Dieu auquel il croit est en réalité une idole élevée en modèle spirituel, une image de Dieu qu'il a réussi à faire apparaître, alors sa foi est réellement un reniement de la vérité, une hérésie.

En revanche, quand quelqu'un affirme qu'il est athée simplement parce qu'il ne peut pas croire en un roi omnipotent portant une imposante barbe blanche flottant quelque part dans les espaces infinis, il exprime d'une certaine manière une foi véritable, parce qu'un tel Dieu n'existe effectivement pas.

La difficulté est de savoir comment débarrasser son esprit d'une image aussi fausse, une image qui est devenue avec le temps particulièrement présente et qui, comme un épais mur de béton, empêche aujourd'hui de parvenir vraiment jusqu'à Dieu.

Il faut, pour commencer, définir le sens de ce mot : D-I-E-U.

Qui est " Dieu " ?

On parle aujourd'hui beaucoup de Dieu. Il est à la mode de L'évoquer parmi les éléments de spiritualité dont on disserte au cours de cocktails. Il est même à la mode de croire en Dieu.

Il n'y a pas longtemps, il n'était pas de bon ton de croire en Dieu. C'était même tout à fait politiquement incorrect. Aucune personne intelligente ne croyait en Dieu, la foi était considérée comme quelque chose de primitif, de désuet, comme décidément incompatible avec ce que l'on apprend dans les écoles.

Mais ce qui me préoccupe à propos de cette mode d'avoir foi en Dieu est qu'elle est intermittente. Il y a deux cents ans, Dieu était à la mode, et les Pères fondateurs des Etats-Unis l'avaient d'ailleurs inscrit dans la Déclaration d'Indépendance et sur les billets de banque.

Il y a cinquante ans, Dieu n'était pas à la mode, et les fondateurs de l'Etat d'Israël, après de longs débats, n'ont parlé de Lui, quand ils ont rédigé leur Déclaration d'Indépendance, que comme le " Rocher d'Israël ". Dieu est maintenant de nouveau à la mode.

Pour être sûrs que Dieu n'est pas seulement une mode fugitive, et qu'Il ne deviendra pas aussi démodé l'an prochain que le seront les chaussures à semelles épaisses, il faut que nous en prenions grand soin. Pour être sûrs que Dieu est vraiment devenu une partie de nos vies et qu'Il exerce une influence profonde et salutaire sur l'amélioration de notre manière d'exister et de nous relier les uns aux autres, il faut que nous fassions très attention à ce que nous voulons dire quand nous prononçons ce nom : " Dieu ".

Se débarrasser de " Dieu "

Très franchement, le mot " Dieu " ne signifie rien pour moi. A tout prendre, il aurait plutôt tendance à interférer avec ma vraie foi. Personnellement, je ne crois pas en " Dieu ". C'est un mot d'origine latine que l'on ne trouve pas dans le texte hébreu de la Bible. Ce mot " Dieu " a été tellement galvaudé, déprécié et mal compris qu'il se dresse comme un obstacle devant notre recherche de la vérité ultime à laquelle nous essayons de nous livrer.

En réfléchissant à ce problème, je commence à comprendre ce que Nietzsche voulait dire quand il a assuré que " Dieu est mort ". Le concept de " Dieu " - dans le sens que nous lui donnons quand nous parlons de Lui - est un concept mort. Il n'a rien de réel. L'image du mâle vengeur ressemblant à Zeus qui flotte dans les cieux est beaucoup trop éloignée d'une véritable représentation de la réalité.

Malheureusement, beaucoup de gens se représentent une image de Dieu comme une sorte de héros céleste omnipotent, hors de leur portée. Il n'est pas étonnant qu'ils ne veuillent pas croire en ce Dieu ; il n'est pas étonnant qu'ils n'aient aucune idée de la manière de connaître ce Dieu.

En réalité, cette image de " Dieu " est affreuse. C'est la raison pour laquelle je crois qu'il faut, avant tout progrès spirituel véritable, que nous nous débarrassions de Dieu.

De même qu'Abraham, nous avons besoin de briser nos propres images gravées, de nous libérer de l'idolâtrie conceptuelle qui obstrue les yeux de notre âme.

Le temps est venu de voir Celui que nous cherchons.

Celui que nous cherchons

Le nom qui, dans la Bible, a été malencontreusement traduit par " Dieu " comprend les lettres hébraïques yod, hè, waw et hè. Il est important de savoir que ce groupe de quatre lettres n'est pas un mot, mais un tétragramme - le Tétragramme comme il n'en existe qu'un seul - voulant dire : " était / est / et / sera ". Le Tétragramme réunit les trois formes hébraïques du verbe " être " suggérant la source éternelle de toute créature.

Etant donné que la loi juive interdit que l'on prononce le Tétragramme, les Juifs religieux le remplacent dans leurs prières par un mot complètement différent - Adonaï (signifiant : " Seigneur ") - toutes les fois que se présentent les quatre lettres yod, hè, waw et hè.

Comme il est étrange de voir un mot et de dire autre chose ! Bien entendu, cela est destiné à rappeler au fidèle que ce qu'il voit ne peut pas être dit, que ce qu'il éprouve ne peut pas vraiment être rendu par des mots ou des concepts. Les Sages d'antan, dans leur vaste sagesse, ont compris que les gens aiment le truchement des images et donc ont besoin de rappels constants destinés à leur faire accepter humblement les limitations de leurs conceptualisations. Comment l'esprit humain peut-il saisir le Tétragramme ? Comment l'esprit humain peut-il imaginer l'ultime réalité éternelle ?

Cette idée est très difficile à saisir parce qu'elle dépasse les bornes de nos esprits. C'est comme une goutte d'eau dans l'océan, qui essayerait de saisir l'océan. Certes, tout ce que nous pouvons dire est que chacun de nous incarne un aspect de la réalité, mais nous ne sommes pas la réalité. Comme la goutte d'eau dans l'océan, nous existons à l'intérieur de la réalité. Parce que la réalité est yod, hè, waw et hè.

Quand les Juifs célèbrent la Pâque, ils chantent une chanson de la Haggada : " Béni est "l'Endroit" ". Un des termes employés pour décrire yod, hè, waw et hè est " l'Endroit ". Pourquoi " l'Endroit " ? Parce qu'il suggère que yod, hè, waw et hè est l'endroit, la réalité dans lesquels nous existons.

Celui qui croit en la théorie du Big Bang - selon laquelle le monde est venu à l'existence à la suite d'une explosion primordiale avec des masses de gaz chauds et tourbillonnants, qui se sont ensuite condensés en des étoiles et de planètes - n'en doit pas moins se demander : Où tout cela s'est-il produit ? En quel endroit cette explosion a-t-elle eu lieu? Qui a orchestré cet événement ?
La réponse est yod, hè, waw et hè, la Réalité Ultime - Celui qui embrasse tout temps, tout espace et tous êtres.

La réalité ultime

La Cabbale nous avertit que nous ne devons attribuer aucun nom ni aucune lettre à la Réalité Ultime. (La Cabbale appelle la Réalité Ultime le Ein sof, " Celui sans fin ".) Nous ne pouvons pas faire tenir quelque chose d'aussi vaste et d'aussi abstrait dans aucun concept ou image rigides. Même le Tétragramme est, au mieux, une simple allusion, parce que Celui auquel il se réfère est au-delà des noms et des concepts.

Que faut-il alors que nous fassions quand nous parlons de yod, hè, waw et hè, si nous ne voulons pas rester figés dans le concept mort dont nous essayons de nous débarrasser ? La réponse du judaïsme propose d'éviter le problème en parlant simplement de Hachem, mot hébreu qui veut dire simplement " le Nom ". Cela nous évite une trop grande familiarité avec aucun nom, et cela évite en fait d'utiliser aucun nom. Lorsque nous disons : " le Nom " - Hachem - nous voulons dire que la Réalité Ultime est, en fait, au-delà de tous noms, de toutes dénominations, de toutes images. Quand nous disons Hachem, nous nous rendons compte que nous ne possédons qu'une compréhension simpliste, limitée, inadéquate, de la Réalité Ultime, de la Source de tout être, de l'Endroit ou du Contexte de tout ce qui existe.

Nous n'avons pas - et en fait ne pouvons pas avoir - une compréhension de Hachem, mais nous pouvons avoir - et nous l'avons effectivement - un rapport avec Hachem.

" Dieu " est mort ; c'est un concept dépassé, un mot qui n'existe plus. Mais Hachem est vivant, Il est l'ultime Réalité vivante.

La Cabbale impose un changement complet de modèle de pensée. Elle enseigne que Hachem n'existe pas " dans " la réalité, mais qu'Il est " la " réalité. Et nous n'existons pas aux côtés de Hachem, nous existons dans Hachem, à l'intérieur de la réalité qui est Hachem.
Hachem est " l'Endroit ". De fait, Hachem est le contexte qui embrasse tout. Aussi ne peut-il pas y avoir nous et Dieu existant l'un à côté de l'autre dans la réalité. Il n'y a qu'une seule réalité qui est Hachem, et nous existons dans Hachem.

Nous existons à l'intérieur de la réalité, nous incarnons un aspect de la réalité, nous participons de la réalité. C'est là un concept complètement différent.

Un Dieu personnel

Quand je leur parle de réalité, il arrive que les gens protestent. Ils se plaignent de ce que la notion de " réalité " résonne comme quelque chose d'impersonnel. " Qu'est-il advenu du Dieu personnel ? " demandent-ils.

Mais la Réalité ultime, Hachem, n'est pas impersonnelle. Cette réalité nous embrasse vous et moi, et elle est source et contexte pour vous et pour moi. Hachem ne peut donc pas être moins personnel que vous et moi. En fait, Hachem est infiniment plus personnel.

Certaines gens pensent que la réalité est un espace mort et vide, mais la réalité est en fait consciente, vivante et aimante. Nous ne pouvons donc pas parler de réalité d'une manière impersonnelle. Nous ne pouvons pas demander, par exemple : " Qu'est-ce qui est réalité ? " Nous devons demander : " Qui est réalité ? Qui est la source de toute conscience ? Qui est la source de toute vie ? Qui est la source de l'amour ? Qui accueille tout ce que nous voyons dans ce monde ? "

La réponse est : Hachem.

Une métaphore devrait nous permettre de mieux comprendre notre rapport à Hachem, celle du rapport entre la pensée et le penseur. Si je crée un homme dans mon esprit, où cet homme existe-t-il ? Dans mon esprit. Cet homme existe dans moi, et pourtant je ne suis pas cet homme. Cet homme n'est pas moi. Il continuera d'exister aussi longtemps que je continuerai de penser à lui. Lorsque je cesserai de penser à lui, il cessera d'exister, mais je ne serai pas moins que ce que j'étais avant que je l'eusse créé dans mon imagination.

De la même manière, nous sommes le produit de la création par Hachem. Nous existons dans Hachem. Mais nous ne sommes pas Hachem et Hachem n'est pas nous. C'est une idée mystique. Il n'y a rien qui soit vide de Hachem. Tout est dans Hachem, Hachem est dans tout, mais Hachem est au-delà de tout.

Nous existons à l'intérieur de la réalité, nous incarnons la réalité, mais nous ne sommes pas la réalité. Et si nous cessions d'exister, la réalité continuerait, pas moins qu'avant ou après notre création.

Une vision parvenue à maturité

Quand j'ai essayé d'expliquer cela à mon fils de sept ans, il eut la réaction que voici :

" Nouri, où est Hachem ? "

" Il est là-haut ", répondait-il avec assurance en montrant le ciel. " Dans le ciel ! "

" Non ! Hachem n'est pas là-haut, Hachem est partout ! "

" Ah bon ! ".

" Maintenant, où sommes-nous toi et moi ? "

" Eh bien " répondit-il avec moins d'assurance, comme s'il s'attendait à quelque traquenard dans ma question, " Nous sommes ici ! "

" Non ! " ai-je répondu. " Toi et moi sommes en réalité à l'intérieur de Hachem. Comprends-tu cela ? Hachem n'est pas là-haut, et toi et moi ne sommes pas ici. Hachem est partout et nous sommes dans Hachem. "

Mon fils s'enferma dans ses pensées pendant quelques moments, essayant de comprendre. Puis il s'exclama : " J'y suis ! J'y suis ! Eh bien ! Hachem est très gros ! "

Il avait dû, probablement, se dessiner dans sa tête une image où Hachem aurait été assez gros pour inclure deux autres personnes. L'esprit d'un enfant ne peut pas évoluer dans des abstractions. Voilà pourquoi, si un élève de CM1 ne sait pas répondre à la question : " Combien font 14 moins 9 ? ", on lui demandera : " Si tu as quatorze bonbons et que tu en donnes neuf à ta sœur, combien de bonbons te restera-t-il ? " et il trouvera la réponse tout de suite. Il verra les bonbons disparaître dans son esprit.

Mais lorsqu'il progresse en maturité, on attend de lui qu'il abandonne ces concepts puérils et limités. Il ne peut pas penser à des bonbons chaque fois qu'il additionne ou qu'il soustrait, pas plus qu'il ne peut pas penser à un gros ballon toutes les fois qu'il pense à Dieu.

Si nous voulons un rapport d'adulte avec Hachem, il nous faut être prêts à changer de modèle de pensée. Mais il est extrêmement difficile d'abandonner de vieux concepts. L'esprit humain peut être comparé à une prison. Sortir de la prison de notre imagination est parfois plus difficile que sortir d'une prison de pierres et de barreaux. Si nous devenons prisonniers d'un concept malsain de Dieu, nous évoluerons toute notre vie durant dans un cadre où Dieu sera notre adversaire. Et il n'est pas étonnant que nous nous détournions de Lui.

Quand nous lisons qu'un être omnipotent nous a donné tel ou tel commandement, nous nous disons comme des enfants : " Oui ? Et alors ? " La question suivante sera de savoir qui aura le dessus. Faudra-t-il que nous capitulions devant cet être-là ?

Mais si nous pouvons perdre l'habitude de compter des bonbons et prendre celle des abstractions de l'algèbre, nous réussirons aussi à libérer nos esprits des représentations maniérées et malsaines de Dieu.

Ce n'est que lorsque nous débarrasserons nos esprits des œillères constituées par des concepts morts que nous pourrons commencer à ouvrir les yeux de notre âme et à voir d'une nouvelle manière. Et lorsque nous le ferons, nous pourrons aussi nous ouvrir à la possibilité de voir véritablement Hachem.